Hace unos 1600 años el pueblo vasco, que aún no se llamaba así pero que era, se levantó en armas contra la imposición feudal del Imperio Romano tardío. Aunque sin duda el tejido social etno-lingüístico debió de jugar un papel importante, si alguien osara decir que fue el “nacionalismo” o “patriotismo” lo que alimentó la revolución campesina, eventualmente exitosa, sería rechazado de forma unánime. Y con razón: lo que motivó esa revuelta popular fue la guerra de clases. Guerra de clases en términos de la Edad de Hierro (o período agrario tardío si se prefiere), en términos de masas trabajadoras campesinas (incluyendo sin duda a los baserritarras tradicionales de tipo “autónomo” o auto-empleados) frente a una oligarquía caciquil que apostaba por el modelo feudal: reducción de la condición de los campesinos libres a la servidumbre (servus = esclavo, estos dos términos no se diferencian hasta mucho más avanzada la Edad Media y de hecho nunca se diferencian del todo) al servicio de grandes latifundios de propiedad privada señorial.

Así los cortijos, entonces llamados villae, fueron quemados, las tropas romanas fueron forzadas a desplegarse en defensa de los aristócratas del ager, mercenarios de más que dudosa lealtad como eran los visigodos fueron asignados a la “frontera” con los rebeldes en el Garona, bárbaros independientes como eran los vándalos y suevos forjaron alianzas con los rebeldes, etc. Así “el último romano” Aetius saqueó Aracoeli (Uharte-Arakil, capital histórica de los Varduli = Uhart(e)-Uli) pero en vano: poco después los rebeldes saqueaban Turiasso (Tarazona) e Ilerda (Lleida) y, a pesar del éxito godo frente a nuestros aliados suevos, la Bagauda Vasca se constituyó en entidad política muy real capaz de mantener a los germano-romanos a raya durante dos siglos.

No conocemos los detalles de esa entidad política directamente (no hay documentos ni crónicas) pero podemos inferir gran parte de su naturaleza por su legado posterior: el derecho pirenaico o navarro. Sabemos por lo tanto que había igualdad entre mujeres y hombres, sabemos que el grado de autogobierno de cada pueblo, valle y comarca era amplísimo y extremadamente democrático y sabemos que gran parte de la economía era comunitaria (auzolan, tierras comunales muy extensas) y sabemos que cada campesino era un guerrero (hidalgos de abarca), no un guerrero conquistador sino un guerrero defensor: un miliciano.

Se levantó el pueblo en defensa de la lengua y las tradiciones folklórico-culturales? No, definitivamente no: no se sublevaron nuestros antepasados por una motivación primariamente etno-nacional, su revolución iba de derechos y libertades individuales y colectivas (democracia o poder popular), así como de impedir que un puñado de señoritos arrogantes se hicieran con la propiedad del país, tanto de la tierra como de las personas a las que querían someter a la condición de esclavos. Indirectamente el éxito de la bagauda supuso la supervivencia de la lengua y otros rasgos culturales y por lo tanto la reconstrucción de la nación vasca o Euskal Herria tras más de cinco siglos de ocupación romana.

La nación es el carro, que quizá lleve cosas valiosas y despliegue bonitas banderas, pero es un carro que no se moverá ni un milímetro si no lo arrastran los poderosos bueyes del pueblo y su lucha de clases, su lucha por la libertad y la dignidad, a niveles que trascienden mucho el aspecto etno-nacional.

Eso era así en el siglo V y es así en el siglo XXI, aunque haya llovido mucho mientras tanto y hayan cambiado tantos detalles. Ese es el camino correcto: poner a los bueyes delante del carro y no al revés (error “nacionalista”, “abertzale” o “aranista”). Pero ojo: el carro que tienen que llevar los bueyes vascos es el carro nacional vasco, no el español ni el francés, esos los tendrían que arrastrar otros bueyes en sus respectivas naciones. Quienes caen en el error “provincianista” o “colonialista” de pretender que el pueblo vasco se centre en servir a las luchas de otros pueblos, aquellos que nos han conquistado y nos oprimen a sangre y fuego, se equivocan tanto o más que los anteriores: la lucha de clases tiene marcos nacionales que corresponden a las naciones naturales o reales y no a los estados aristo-burgueses impuestos por las guerras de la historia. Quienes apuestan por la lucha de clases subordinada a España y Francia, en esos marcos nacional-imperialistas tan odiados por la gran mayoría del pueblo, se equivocan totalmente y están condenados desde el primer día a la marginalidad, a sólo ser capaces de aglutinar tras de sí a segmentos minoritarios de la clase trabajadora vasca, mayormente entre la más desnacionalizada y en gran medida de raíces inmigrantes recientes.

Dicho esto, que es muy necesario ante la insistencia sucursalista de alguna gente, bienintencionada quizá pero más perdida que una rana en el Sahara, hay que subrayar que el extremo contrario (poner el carro nacional delante de los bueyes populares) es también un error de graves consecuencias. Es siempre muy chocante contemplar como la Izquierda Abertzale histórica y actual obtiene resultados claramente malos en lo que debería ser el pivote central de su lucha: el Gran Bilbao, donde residen uno de cada tres vascos y vascas, y en general en las zonas urbanas, que en buena lógica deberían ser el centro de la lucha de clases. Esto es porque se pone el carro delante de los bueyes, porque se insiste mucho en la independencia y demasiado poco en el socialismo, lo cual a muchísima gente de conciencia nacional difusa le deja bastante fría (naturalmente).

Es urgente y necesario desenfatizar lo nacional (sin renunciar a nada) y subrayar, apuntalar, reforzar, incidir de manera insistente en el socialismo revolucionario, en la necesidad de que el Pueblo (90% clase trabajadora pura y dura) tome el poder a todos los niveles, no sólo radicalizando la democracia “política”, sino demandando su extensión al ámbito económico a las empresas (un trabajador/-a = un voto) y a la gestión pública de esa esfera tan fundamental. Éste debe ser nuestro programa: todo el poder para el pueblo, con énfasis en la esfera económica, y por extensión llegamos de forma directa e ineludible a la soberanía, autodeterminación y autogobierno en el ámbito nacional.

Los bueyes moverán el carro, el carro jamás moverá a los bueyes.

Maju, militante de herritar batasuna.

Patxi Azparren. Licenciado en Antropología Social y Cultural

Acaba la segunda parte con un pequeño juego, imaginarnos a una/un investigadora con una máquina del tiempo capaz de ir al pasado. Ese/esa investigadora conocedora de las sociedades actuales, en algún momento concreto, denominaría Euskal Herria(k) a la población que encontraría en esta zona del mundo. Sin embargo, probablemente (supongamos que estamos en la Vasconia altomedieval) sus habitantes no utilizarían ese término. Es más probable que la autodenominación “euskalduna-eskualduna” sea mucho más antigua que el término Euskal Herria. La/el buen investigador sabe que debe recoger el término original que los pueblos se dan a sí mismos. De este modo se debe llamar !Kung a lo/as bosquimanos; Inuit a lo/as esquimales de Alaska o amazigh a las/os bereberes.

En lo que respecta a Euskal Herria, parece que la autodenominación, en los últimos siglos al menos, es “euskaldunak-eskualduna” y no hay dudas de que lo que significa en este último periodo histórico es, el conocimiento del euskera. En ese sentido, es célebre la frase de Víctor Hugo “el euskera es una patria”. Es seguro que en otros tiempos habría otro tipo de denominaciones, o que ni siquiera hubiera una denominación común hasta que los pueblos del euskera entraran en contacto permanente con pueblos o personas de otra lengua, o hasta que parte de su población empezara a perder su lengua original.

Siguiendo esta línea argumental, la que indica que la autodefinición de los últimos siglos se hizo por medio del conocimiento del euskera, el/la investigadora llegaría a la conclusión de que debiera investigar aquellos rasgos culturales encontrados en la población euskaldun a fin de intentar encontrar expresiones culturales características, fueran genuinas, sincréticas, adaptadas o copiadas.

Continuando con nuestro juego, ahora, enviaríamos a una persona con capacidades de interpretación intercultural nacida hace, digamos, diez siglos, y la animaríamos a investigar la Euskal Herria actual. La llamaremos “Haizene”. Intentemos imaginar qué redactaría en su resumen de trabajo de campo.

Tras un periodo de adaptación al euskera actual, comenzaría su trabajo. En primer lugar, habría un gran contraste entre lo que encontró Joxe Migel Barandiaran y lo que encontraría Haizene.

Barandiaran entrevistó a cientos de personas, muchas de ellas euskaldunes monolingües, que conservaban relatos o costumbres transmitidas en su medio familiar. En aquel momento, aún, el primer sector de la economía tenía gran importancia y lo valores socioculturales del mundo rural estaban muy presentes. Haizene, en cambio, encontraría un enorme conjunto de situaciones paradójicas en las que habría fenómenos de aculturización, reculturización, continuidad, ruptura, invención…pero, sobre todo, minorización. Y todo ello, en un marco donde se ha extendido a todos los rincones el modo urbano de poblamiento.

Barandiarán recopiló datos de una forma de vida que estaba a punto de desaparecer casi completamente; ahora recopilaríamos datos del intento de adaptación de Euskal Herria, la “euskal kultura” y el euskera al nuevo marco de Sistema-Mundo en los inicios de la llamada Era Panetaria. Exponía este tema en este artículo: http://www.berria.eus/paperekoa/1832/023/001/2015-10-16/euskal_herria_aro_planetarioan.htm

(nota 1: utilizo euskal kultura en el sentido que el filósofo Ibai Iztueta expone en su libro “euskal kultura versus cultura vasca).

Paradojas

Una de las grandes paradojas que Haizene encontraría y apuntaría en su cuaderno: sería la tasa de utilización del euskera, la más baja de la historia, 13%. Conocimiento del euskera: %30. Utilización habitual casi exclusiva del francés y castellano, en torno al 85%. Por lo tanto, como observadora objetiva, Haizene debiera apuntar que el proceso de sustitución del euskera por las lenguas de los Estados español y francés prosigue y que en las últimas décadas ese proceso simplemente se ha ralentizado en algunas zonas.

Pero como buena investigadora realizaría un estudio comparativo para añadir matices a los datos encontrados. Buscaría un momento histórico previo a los grandes cambios del mundo actual, encontrando lo siguiente:

A mitades del siglo XIX, esto es, antes de la industrialización y de la aplicación de las medidas higiénicas que hicieron crecer exponencialmente la población, en Euskal Herria había unas 820.000 personas. La mayor parte viviendo en el mundo rural, casi todas analfabetas y con más de 300.000 personas monolingües discriminadas sociocultural y económicamente, en un contexto en el que había triunfado el modelo de Estado-Nación unitario en su forma original francesa o en su copia hispana. Es aquí donde nos aparece una de las paradojas.

En 2016 el número de personas que sabemos euskera es el más alto que ha habido jamás, porque de hecho supera a la población total que había a mediados de siglo XIX, y además ciento de miles estamos alfabetizados en euskera y se puede desarrollar cualquier tipo de disciplina científica, social, técnica en euskera. Pero a su vez, tenemos la tasa de utilización más baja. Así la paradoja consistiría en estar en la mejor y en peor situación al mismo tiempo.

A esto añadiríamos otras dos paradojas: la identitaria y el prestigio social. Las personas monolingües euskaldunes ocupaban las capas sociales más humildes en el siglo XIX, y precisamente esas personas con un entorno cercano monolingüe no desarrollaron identidades de tipo nacional. El euskera carecía de prestigio social y las identidades giraban en torno a los recién creados Estados-Nación, el entorno cercano, la situación socioeconómica, la religión, la tarea cotidiana etc.

Ahora, en cambio, cuando, también por primera vez en la historia, la población de origen autóctono (con todo lo resbaladizo y matizable que es el término) es minoritaria, gana prestigio la identidad euskaldun, vasca, basque, navarra o euskalherritarra. Además, saber hablar y escribir en euskera da un plus social y un plus adaptativo a la compleja situación producida por la globalización y la entrada de pleno en la Edad Planetaria.

Nota 2: (evidentemente que me refiero a población autóctona aplicando todo los matices que la antropología social y cultural aplica a ese término, huyendo de los biologismos que puede plantear quien reivindica su pertenencia nacional a la transmisión familiar-genética; o el otro biologismo que hace chistes de quien valora su origen familiar)

Baskonia, Euskal Herria, Euskal Errepublika

Desde la perspectiva actual, considero que es correcto llamar Euskal Herria a las dos Vasconias que aparecen en los textos de visigodos y francos, por ser una zonas poblada por los pueblos del euskera (o protoeuskera). Seguramente con un entramado confederal sin cabezas políticas o administrativas centralizadas, en un contexto (como siempre) dinámico y cambiante con diferencias importantes según la comarca. Pero diferenciadas de los poderes políticos postromanos, cristianos, germanos, guerreros, patriarcales y centralizadores que representaban godos y francos.

También es correcto llamar Euskal Herria a las personas que vivieron la transformación del mundo rural a la imposición del modelo de Estado-nación y el capitalismo. Ahora nos toca adaptar Euskal Herria a la nueva era.

Bernardo Atxaga reivindicó el término “Euskal Hiria”. Y en efecto, desde ese momento al actual, nos hemos incorporado plenamente al Sistema-Mundo, de una forma más periférica, por ejemplo, que los londinenses actuales (London: ciudad situada en Inglaterra, pero una de las metrópolis del Sistema-Mundo que ha votado contra el Brexit), pero plenamente incorporados/as a la Era Planetaria, al Antropoceno y la Era Digital. Los territorios del euskera y sus gentes son parte cercana a los centros del Sistema-Mundo. Sin embargo, Atxaga falló en su predicción. Lo que ha nacido es una Erdal Hiria , llamada parque temático Basque Country en las tarjetas para turistas. Esa Erdal Hiria compleja tiene unos cuantos barrios (y cientos de miles de personas de diversos origenes) donde el euskera y la “euskal kultura” del siglo XXI está viva y sigue creando otras formas de ver el mundo.

Euskal Herria no pudo hacer la transición al Estado-Nación al estar bajo jurisdicción político-militar y jurídica de los Estados español y francés. Esa etapa histórica pasó. Ahora nos toca esforzarnos en adaptar Euskal Herria (Erdal Hiria) a la nueva era. Ahora ya no se hace a modo de los estados-nación decimonónicos. En cambio, Euskal Herria(k) puede transformarse en euskal errepublika (k) y para ello necesita no tener ataduras ni limitaciones jurídicas con los dos Estados que han ahogado la evolución autónoma de Euskal Herria.

Nos resistimos a aceptar que otros piensen globalmente para limitarnos a calcar sus propuestas en lo local. Todas las culturas del mundo, ahora, pueden pensar y actuar en global y en local. Esa es nuestra interesante aportación. Esa es nuestra ventaja adaptativa, porque al contrario de lo que nos quieren hacer creer, la lengua y la cultura, no son solo comunicación, son pensamiento, creación y constructor del ser.

Nolako astea! Igande gauean euskaldun asko oheratu ginen pentsatzen, mitozale amorratuak izaki, Paleolito Aroko gizakiaren jatorrikoak ginela ziurrenik, Ekain, Lascaux eta Altamira margotu zuten haien ondorengoak. Aita Barandiaranek hori iradoki zigun, eta berriki egin diren azterketa genetikoek ere ez dute ezeztatu, aztarna paleolitiko ugari omen dagoelako gure gene-zopan.

Baina asteleheneko gosariarekin, lurrikara. “Euskaldunak ez dira uste bezain zaharrak” titulatzen zuen Madrileko egunkari batek. «Je-je, kar-kar!», suma zitekeen lerro artean. Asteartean euskal prentsara eta Internetera argibide bila jo eta jakin genuen Atapuercako zenbait giza hezur aztertu dituztela Upsala-n eta ondorioztatu dutela orain dela zazpi mila urte inguru heldu zirela euskaldunak Ekialde Hurbiletik eta aldean ekarri zutela laborantza eta abeltzaintza Europara. Gainera, sardiniarren eta euskaldunen arteko antz genetiko harrigarria nabarmentzen zen, eta euskara eta paleosardiniera senideak izan zitezkeela iradokitzen. Tira, hain gaizki ere ez, pentsatu nuen; alde batetik, milaka urteak galtzen genituen, baina bestetik, ez da ahuntzaren gauerdiko eztula laborantzaren eta abeltzaintzaren ekarleak izatea Europara, eta, nork daki agian asmatzaileak ere bai. Gainera, euskara eta paleosardinieraren arteko senidetasunaz liburua amaitzear dudanez… je-je, kar-kar.

Baina pozak gutxi irauten du pobrearen etxean. “Baskoniako Historia bat” afaldu genuen ostegunean; Santana eta Abaitua irakasleek zuzendu, EITBk ekoitzi eta iazko Donostiako Zinemaldian aurkezturiko dokumentala. Hogeita hamar mila urte esan duzue? Zazpi mila? Gizajoak. 1.500 urtetxo besterik ez daramagu euskaldunok Pirinio hegoaldean. Beren tesi edo hipotesia azaldu ziguten: akitaniarrak ziren euskaldun bakarrak erromatarren garaian. Inperioa erori zenean, Bidasoa hegoaldea inbaditu zuten eta lau probintziak (gutxi gorabehera) euskaldundu zituzten. Barduliarrak, karistiarrak eta autrigoiak ez ziren euskaldunak; eta, entzun, Nafarroa aldeko baskoiak ere ez!; nahiz eta hau aho txikiarekin esan zuten, jakina baita zein suminkorrak diren nafarrak. Aipatu ere ez Umessahar jartzen duen Lergako hilarria, edo/eta herrialde bereko Itsacurrine, Lacubegi, Larrahe edo Selatse.

Erriberriko gazteluan izan zen azken predikua: honaino heldu ziren akitaniarrak. Bisigodoek ez zieten aurrera egiten utzi. Hemendik hegoaldera ez da sekula euskararik egin. Aipatu ere ez Errioxa-Soria aldeko hilarrietan agertu diren zortzi edo hamar euskal izenak: Sesenco, Agirsar, Lesuri…

Bizkaitik abiatu zen Santana. Lemoako Elorriaga auzoan galdekatu zuen Abaitua irakaslea, atal honen gidoilaria. Hilarriko Secundianus-ek zein hizkuntza egingo zuen galdetuta, zalantzarik ez: zelta, eta latina ere bai ziurrenik. Euskara, ezta pentsatu ere. Gero Santanaren ahotsa: «Mendi eta ibai inportanteenen izenak zeltikoak dira; Anboto Ambatus-etik dator, jainko zeltikoa…». Barkatu, Alberto, Ambatus zeltikoa izango da, baina ez da jainko izena, esklaboei eta libertoei ematen zieten pertsona izena baizik. Interneten konproba dezakezu. Ez ote arraroa mendi sakratu bati esklabo izena jartzea? Bestalde, zer esan nahi dute zeltaz Gorbea-k eta Oka-k? Argituko diguzu. Ez omen da euskararen arrastorik antzinateko epigrafian Gipuzkoan, Bizkaian eta Araban. Ez dituzu ezagutzen nonbait Oiartzungo Belteson, edo Foruko Ivilia jainkoa edo Arabako Attia, Helasse, Illuna, Luntbelsar, Uvarna.

Dokumentalean agertu ziren adituetako inor ez zen euskalduntze berantiarraren alde mintzatu. Gorrochateguiren lanak irakurri dituenak badaki teoriaren aurka dagoela. Dokumentalean ez zen hain argi gelditu; mendebaldean, ebidentzien arabera, «euskara pixka bat» egingo omen zen. Arraro geratu zen esaldia. Larrea ere ez da teoriaren aldekoa, nahiko garbi utzi zuen. Eta Azkarate ere ez. Aldaieta ez da teoriaren aldeko zantzua; izatekotan, kontrakoa. Luze joko lukete xehetasunek. Baina niretzat gogorrena Mitxelena aldekotzat hartzea izan zen. Santanaren arabera, behin baino gehiagotan iradoki zuen barduliarrak eta abar ez zirela euskaldunak, eta pena Aldaieta bera hil zen urtean, 1987an, aurkitu izana. Alberto, berrikusi Mitxelenaren obra eta ikusiko duzu beti mintzatu zela teoria horren aurka: «… se puede sostener que várdulos y caristios, al menos en la parte norte del territorio, hablaban la misma lengua que los vascones septentrionales» (“Sobre la lengua vasca en Álava durante la Edad Media”. 1982). On Koldok burua jasoko balu… Nolanahi ere, narratzaileari sinestera, aipaturiko testigantzek indartu egiten dute beren hipotesia. Zaila da ulertzea nola utzi duten katedratiko hain gorenek beren iritziak manipulatzen.

Itzul gaitezen hasierara. Bat: akitaniarrek euskaldundu omen zuten hegoaldea VI. mendean. Galdera: euskaraz mintzatzen zen Akitanian, hots, Garonaren hegoaldean, garai horretan? Dakigunetik, Akitania gehiena erdaldundu zen erromatarren garaian. Egungo Ipar Euskal Herriak eta agian Bearnoko eta Bigorrako mendialdeak iraungo zuten euskaldun. Hau da, akitaniarren lautik hiruk edo gehiagok ez zuten euskaraz jakingo. Nola euskaldundu zezaketen ezer? Bi: barduliarrek, karistiarrek… hizkuntza zeltiko bat egiten zuten VI. mendean, euskaldundu aurretik. Hizkuntza zeltikoa garai horretan? Aditu guztiak ados daude latinak hizkuntza zeltikoak eta iberiera irentsita zituela hirugarren edo laugarren menderako.

Eta orain geure buruari egiten dizkiogun galdera arruntak: zer egin zuten inbaditzaile akitaniarrek hegoalde guztia di-da batean euskalduntzeko? Garbitu egin zituzten zelta guztiak? Garbiketa etnikoa? Hala balitz, nola ez dute horretaz hitz-erdi esaten Isidoro Sevillakoak, Gregorio Toursekoak eta beste autore garaikide batzuek? Nola ez da geratu arrastorik memoria kolektiboan edo mitologian?

Teoria honek baditu ia ehun urte. Gomez Morenok iberiera irakurtzea lortu zuen 1925 aldera eta orduan konturatu ziren euskararen bidez ez zutela ia ezer ulertzen. Ordura arte euskaldunak eta iberiarrak gauza bera zirenez, espainiarrik espainiarrenak ginen. Baina hori izateari utzi genionean hasi ziren ipuina idazten bera, Sanchez Albornoz eta beste batzuk. Eta moraleja garbia zen: hemendik aurrera ez duzue zilegitasunik izango mendebaldeaz, haren inbaditzaileak baitzarete, eta, nork daki, agian genozidak.

Nolanahi ere, dokumentalaren egileek diote herri honenganako amodio sakonak eraginda landu dutela teoria, amodio heldua, hori bai, ez infantila. Eta guk sinetsi egiten diegu, amodioak eta helikopteroko irudiek dena edertzen baitute, baita ipuinik txarrena ere.